Bu makalede, Kürtler tarafından Rojava olarak bilinen Kuzey Suriye
bölgesindeki özerk bir siyasi projenin inşasında temel rolü Kürt ulusal
mücadelesine dayanan ve özellikle de Türkiye'de PKK olarak da bilinen Kürdistan
İşçi Partisi tarafından örgütlenen kadın hareketine değinilmiştir. Bu çalışma,
cinsiyet, etnisite ve sınıfın kesiştiği, bu örgütlü mücadelenin eleştirel praksisini
besleyen ve oluşturan bu kadınların yürüttüğü mücadelenin içinden geçen güç
ilişkilerinin yansımalarını ön plana çıkarmaktadır. Kürt kadınlarının siyasi
yoluna, ilk başlarda ulusal bir karaktere sahip olan ve şimdi yeni sınırlar
kazanmaya başlayan siyasi bir projede, kendi yerlerinin farkına varmanın
zorluğu ile yüzleştiklerinde, karşılaştıkları çelişkiler ve belirsizlikler
üzerinden yaklaşmaktadır. Kadın figürünün politik bir silahlı çatışma
bağlamındaki varlığı, bu kadınlara uluslararası politikanın temel unsurlarının
dayandığı sınırlara, yani kamusal ve özel alan arasındaki sınıra ve toplumsal
ve politik olarak oynadığı toplumsal cinsiyet rollerine meydan okuma rolü
kazandırmıştır. Rojava'daki Kürt kadın hareketi, erkeklik ve kadınlığın
hegemonik yapılanmalarının yanı sıra modern ulus-devletin temel sınırlarını ve
siyasi topluluğun modern hayalini oluşturan siyasetin askerileştirilmiş
karakterini bozmaktadır.
Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu'nda (DFNS) terör örgütü IŞİD’le
mücadele için silahlanan Kürt kadınlarının yürüttüğü mücadeleyi ele alan birçok
dergi ve gazete, cinsiyet farklılıklarının altında yatan güç ilişkileriyle
dikkat çekiyor. Bu, kadınların güzelliğini, uzun, örgülü saçlarını ve savaş
alanındaki renkli eşarplarını vurgulayarak siyasi tartışmalarını görünmez hale
getiriyor. Dahası, kadın bedenleri bu yüzleşme yerlerinde iken empoze edilen
zorluklar kasıtlı olarak geride bırakılıyor. Bu tür bir medya kapsamı, dünyanın
bu bölgesinde militarizm gibi erkeksi bir faaliyetle cebelleşmeye cesareti olan
kadınlar olduğu sürece, Doğu ile belirli bir müzakerede ortak olan şaşkınlığı
ortaya çıkarır (Said, 1991). DFNS'de Rojava olarak bilinen bölgedeki Kürt
kadınlarının rolü, tarihsel bağlamda derinden aktif olarak katıldıkları ve
Türkiye de PKK olarak bilinen önemli ulusal
örgütlerin gelişiminde yatmaktadır. Türkiye ve Suriye'deki Kürt ulusal
örgütleri arasında paylaşılan tarihsel deneyimler ve öğrenme süreçleri
nedeniyle, DFNS'deki mevcut Kürt kadın örgütü, karşılaştıkları bir dizi
çatışmanın aştığı kademeli bir patlamanın ürünü olarak görülüyor.
Bu makalede, Kürt kadınlarının birbiriyle bağlantılı baskı sistemleri
bağlamında ortaya çıkan mücadelesinin, kadınların özerk örgütlenmelerinin
oluşumunu teşvik ettiğini iddia ediyoruz. Böylelikle bu makale ayrıca, erkeklik
ve kadınlığın hegemonik toplumsal yapılarına, kamusal ve özel alan arasındaki
sınıra ve bununla ima edilen cinsel bölünmeye ve siyasetin askerileştirilmiş
karakterine de meydan okumaktadır. Bunların tümü, modern siyasi topluluk
hayalinin kurucu unsurlarıdır. Bu makalede kullanılan teorik çerçeve, cinsiyet,
ırk ve sınıfla ilgili toplumsal bölünmeleri sürdüren güç yapıları üzerine yazan
Patricia Hill Collins ve Nira Yuval-Davis gibi yazarlara atıfta bulunarak, bir
çıkış noktası olarak kesişimsel feminizmden yararlanılmaktadır. Dahası,
tartışma, Carole Pateman, Wendy Brown ve Cynthia Enloe gibi feministlerin
uluslararası politikanın temel sınırları üzerinde yıkıcı aktörler olarak
oynadıkları rolün sonuçları hakkındaki okumalarına dayanıyor.
Bu makale, Kürt kadınlarının DFNS'deki özerk örgütlenmesinin gücü olan
sosyal bir olgunun gözlemlenmesinden ortaya çıkan bir sorudan
kaynaklanmaktadır. Bu tür bir araştırma, daha önce belirtildiği gibi,
kesişimsellik ve ulusal fenomenlere eleştirel yaklaşımlarla bağlantılı teorik
sorularla motive edilmektedir.. Bu nedenle, bu bir tartışma makalesidir. Bu
teorik lensler aracılığıyla, çelişkileri ve belirsizlikleri içinde gömülü olan
ve güç ilişkilerinin birleştiği noktalarla kesişen Kürt kadın hareketinin,
kadınların tarihsel olarak sahip oldukları geleneksel rolün ve modern politik
teori içinde belirlenen konumun üstesinden gelmek için nasıl bir arka plan
sunduğunu haritalamanın yollarını açmayı amaçlıyoruz. Dahası, Mary Ann
Tetrault’un politik görüşlerini takiben, ulus-devletlerin toplumsal cinsiyet
bazlı temelini hedefleyen devrimci projelerde çalışan kadınların imalarına ve
ayrıca bu kadınların politik angajmanlarından doğan siyasi kazanımlara dikkat
çekiyoruz. Nira Yuval-Davis'in iddia ettiği gibi, bu tür projeler üzerinde
çalışmak, hiyerarşik ve ataerkil bir siyasi topluluk tasarımına dayanmayan yeni
kimlikler oluşturma olasılığını yaratır. Bu tür tartışmaları kapsaması için
makale üç bölüm halinde düzenlenmiştir. İlki, Kürt kadınlarının Türkiye'deki
milliyetçilikle karşılaşması ve bu bağlamda ortaya çıkan çatışmaları
yansıtmaktadır. Aynı zamanda, Türkiye'deki Kürt kadınları ve Kürt nüfusun
kırılganlığına ilişkin tartışmaya katkıda bulunacak bazı veriler mevcuttur.
İkinci bölüm, tartışmayı tüketme niyeti olmaksızın demokratik konfederalizm’in
genel hatlarını yansıtan DFNS'deki mevcut siyasi projenin olasılığını yaratan
bağlamı ele almaktadır. Son bölüm, PKK'nin parçası olan Kürt kadınlarının erkek
yoldaşları ile karşılaşmalarını ve bu karşılaşmada kurulan ilişkilerin
çelişkilerini ele almaktadır
Milliyetçilikle karşılaşma
Kadınların ulus-devletle ilişkisi oldukça zordu. Kadınlar, tarihsel olarak
olduğu gibi, milliyetçilik konusunda stratejik bir duruş sergilerken, Enloe'nin
öne sürdüğü gibi, erkeklik ve kadınlık hakkındaki fikirlerin
araçsallaştırılması yoluyla, kadınların aktif aktörler konumunda olmaması
ulusun siyasetine ve erkeklerin siyasi ayrıcalığına etkin bir şekilde meydan
okumaz. Kadınlar ulusal sembollere dönüştürülseler de bu tür süreçlerde kendi
fikirleri, tartışmaları ve becerileriyle katkıda bulunan gerçek aktörler olarak
görülmezler (Enloe 2014: 87). Bu, yazarın “ataerkil milliyetçilik (patriarchal nationalism)” (Enloe 2014: 12) olarak
adlandırdığı şeyle sonuçlanır: Kadınları ezen ve marjinalleştiren güçlerin
dışsal olduğunu, asla içsel olmadığını, eski milliyetçi 'biz' ve 'onlar'
ayrımını yeniden ifade eden ve son iki yüzyıldaki dünya siyasetinin
düzenlemesini yaratmaktan sorumlu bir fenomendir. 1923 yılında Türkiye
Cumhuriyeti'nin kurulması, kadınların hayatını büyük ölçüde etkileyen toplumun
köklü dönüşümüne ek olarak bilinçli bir sekülerleşme projesi yarattı. Diğer
toplumlarda yaşananların aksine, o anda Türkiye'de kadınların siyasi haklar
için savaşabilmeleri için iyi tanımlanmış örgütler kurmaları gerekmiyordu. 1923
ile 1935 arasında, Türk devleti, kadınların hukuki statüsünde çeşitli
ilerlemeleri garanti eden bir dizi düzenleme uyguladı. Bu uygulamaya devlet
feminizmi (state feminism) adı verilmiştir (Tekeli 1990: 152) ve aile, eğitim,
kıyafet kuralları ve siyasi haklar alanlarında bir dizi reformla karakterize
edilmiştir.
Mustafa Kemal Atatürk’ün karizmatik etkisi altında Türkiye tamamen yeni bir
imaj yarattı; aslında Osmanlı İmparatorluğu ile olan ilişkisinden uzaklaşmaya
çalışıyordu. Hilafet 1924 yılında kaldırılarak tüm dini faaliyet ve kurumları
devlet kontrolüne bıraktı; başkent İstanbul'dan Ankara'ya nakledildi ve
yukarıdaki devlet kurumlarından halka bir dizi tedbir getirildi. Türk
devletinin yarattığı bir model olan “yeni kadın”, “cumhuriyetçi kadın”,
üniversiteye gitmeye, mesleki yeterlilik kazanmaya ve ardından ulusal
kalkınmaya katkıda bulunmaya teşvik edilmeye başlandı. 1926'da erkeklere ve
kadınlara eşit medeni haklar tanıyan laik bir medeni kanun kabul edildi, çok
eşlilik yasaklandı ve kadınlar boşanma talebinde bulunabildi. 1934'te tam oy
hakkı uygulandı; ancak, erkekler hala resmi olarak eve ekmek getiren olarak
kabul ediliyordu ve kadınların ev dışında çalışmak için kocalarından hala izin
almaları gerekiyordu (White 2003: 151). Yasal gelişmelere rağmen, Türk kadın
yazarlar son zamanlarda bu gelişmeleri eleştirerek çelişkilerini vurguladılar.
Bu sorular, örneğin, o dönemde kadın temsilcisinin olmayışıyla ilgilidir.
Modern Türk devletini temsil eden bu yeni kadının, bizzat devletin
tanımladığına göre davranması bekleniyordu; kadınlar bu reformların ve
“ilerlemenin” koruyucusu olarak görülüyordu (Durakbasa 1998: 142, aktaran
Ecevit 2007: 191), bu anlamda kendilerine atfedilen kimliğe meydan
okuyamıyorlardı. Hatta Türk kadınının devlet söylemini genel olarak kabul
ettiği ve içselleştirdiği bile iddia edildi. Buna paralel olarak, otoriter
doğası, tek partili siyasi sistem göz önüne alındığında, tek tip bir
vatandaşlık yaratmak ve yeniden üretmek için bu yeni kadın modelinden
yararlanan bir devlet vardı (Kandiyoti 1991: 43), bu da bağımsız kadın
örgütleri oluşturmayı zorlaştırdı. Devlet, bu bakımdan kadın haklarının
garantörü olarak durmakta ve bu mücadele alanını benimsemektedir. Tekeli'ye
göre (1990: 153), Türk kadınlarının devlet kararlarını etkilemek için siyasi
faaliyetlerde bulunmama konusundaki bu pasif tutumu, 1946'da çok partili
sisteme geçişten sonra da devam etti ve bu senaryo en azından 1980'lerin sonuna
kadar aynı kaldı.
Üstelik Türkiye Cumhuriyeti tarafından yaratılan bu kadın modeli rol, kent
burjuvazisine karşılık geliyordu (White 2003: 147). O dönemde nüfusun yaklaşık%
20'si kentsel alanlarda yaşıyordu ve 1950'lere kadar kırsaldan kente göç
başlamamıştı ve bu da bir dizi hak ve fırsattan yararlanan bu “cumhuriyetçi,
modern ve laik kadın”ın nüfusun çok sınırlı bir kısmına karşılık geldiği
anlamına geliyordu. White'a göre, İstanbul ve Ankara ile karşılaştırıldığında
kadınların daha az merkezi bölgelerdeki yaşamları oldukça farklıydı. Devlet
reformlarının, kurumları aracılığıyla modern ve laik Türk milletinin
unsurlarının oluştuğu kentsel alanlardan daha uzak bölgelere ulaşması on yıllar
aldı. Kırsal kesimdeki kadınlar farklı bir gerçeklik yaşadı. Aileye ait işlerde
yer aldıkları için, çoğunlukla ücretsiz olarak kırsalda ağır fiziksel işler
yaptılar. Dolayısıyla, eğitime erişim ve ev dışında istihdam konusunda aynı
fırsatlara sahip değillerdi, bu da ataerkil ilişkilerin maddi temelinin
zayıflamasına sebebiyet veremedi. Kemalist reformlar, kadınlar ve erkekler
arasındaki eşitsiz güç ilişkileri etrafında inşa edilen cinsiyetlendirilmiş
toplumsal rolleri dönüştürmek için değil, modern Türk devletinin inşası olan
siyasi bir hedefe ulaşmak için tasarlandı. İnce, Yaralı ve Özsel'e (2009: 541)
göre, cumhuriyetin ilk yıllarında başlayan ve 1980'lere kadar devam eden süreç,
kadınların kendi haklarıyla özerk oyuncular olarak değerlendirilmemesi
süreciydi. Bu haklar sadece Türk kadınlarına verilmiş ve tüm toplumun
menfaatlerine göre gerekçelendirilmiştir. Devletin oluşumunda Türk kadınının
statüsü dolayısıyla milliyetçi bir misyon üstlenmektedir (Arat 1997: 100).
Cumhuriyetin ilk yıllarında Kürt nüfusunun çoğu ülkenin Güneydoğu
kesiminde, İran, Irak ve Suriye sınırına yakın izole, dağlık ve fakir
bölgelerde yaşıyordu. Türkiye'de kentsel alanlara göç ancak 1950'lerden
itibaren gerçekleşti. Bu nedenle, Kürt kadınlarının büyük çoğunluğunun,
cumhuriyetin ilk yıllarında, kentsel alanlarda kadınların yaşamlarını
dönüştüren bir dizi yasal düzenlemelere erişemediğini iddia etmekle beraber,
sınırlı sayıda da olsa Kürt kadınlarının bir kısmının bu düzenlemelerden
etkilenmiş olması da mümkündür. Ama bunun için ailelerinin daha iyi
sosyo-ekonomik koşullarda yaşaması, bir dereceye kadar Türk kimliğini
benimsemeye karar vermesi, bu kent merkezlerinde yaşaması veya buralarda rahat
dolaşması gerekiyordu. Türk kadınlarının mücadele alanlarının devlet tarafından
sahiplenilmesiyle, cumhuriyetin ilk yıllarında özerk siyasi girişimlerinin
cesaretinin kırıldığı ve önümüzdeki on yıllar için neredeyse hiç dokunulmamış
bir senaryo olduğu açıktır. Dahası, ortaya çıkan kadın örgütleri üzerinde
devlet kontrolü ve Türk kadınlarının büyük ölçüde devletin milliyetçi söylemini
içselleştirmiş olması, Türk ve Kürt kadınları arasında bir “kızkardeşlik (sisterhood)” inşası için büyük bir zorluk yarattı.
1980'lere kadar kadın oldukları için ortak bir noktayı paylaşacakları
argümanına dayanan Kürt ve Türk kadınları arasında dayanışma yaratma
girişimleri, 1980'lere kadar verimli bir zemin bulamadı. Ortak zemin hakkındaki
argüman hala doğrudur, yani Kürt ve Türk kadınları cinsiyete bağlılığı
paylaşıyorlar, ancak bu hayatlarının sadece bir parçası; Türkiye gibi
milliyetçi bir devletteki etnik köken, insanların yaşam deneyimleri üzerinde
derin bir etkiye sahiptir.
Liberal bir feminist hareket ancak 1980'lerde ortaya çıkmaya başladı.
Ortaya çıkan bu ses, devletin zaten kadınları özgürleştirdiği inancına dayanan,
uğruna savaşılacak bir şeyin olmadığı konusundaki fikir birliğini bozuyordu. Bu
nesil, çelişkileri gören ve Kemalist reformları eleştiren nesildir. 1990'lardan
itibaren bu gruplar devlet kararlarını etkilemeye çalışarak kurumsallaşmaya
başladı. Eşzamanlı olarak, Kürt kadınlarının siyasi aktivizmi de büyük halk
hareketlerine katılmaya, devlete iddialarını dile getirmeye, PKK gibi ulusal
örgütlerle ve bir dizi siyasi grupta -insan hakları ve kadın hakları- yer
almaya ve ortaya çıkan Kürt yanlısı partiler içinde kadın gruplarını
örgütlemeye başladıkça önem kazandı.
Kadın hareketinin devletle ilişkilerindeki bağımsızlığı konusunda
1980'lerden beri kötü şöhretli gelişmelere rağmen, Türkiye'de feminizmin hala
önemli sorunları vardı. Türk feminist hareketinin 1990'larda Kürt kadınlarıyla
olan ilişkisinde Yüksel'in (2003) “Kürt kadınına karşı körlük” dediği şey
vardır. Türk feminizmi, Kürt kadınlarının hayatlarının, bir dizi faktöre bağlı
olan, ancak bu özel bağlamda, özellikle de etnik kökenleriyle ilişkili olan
özelliklerini fark edemedi. İlkkaracan'a göre (1997: 21, aktaran Mojab 2001:
6), "Kadınların İnsan Hakları İçin Kadınlar (Women
for Women’s Human Rights)" dan:
Türk kadın hareketi,
aynı zamanda, militarizme ve Türkiye'nin Doğu ve Güneydoğu’sundaki süregiden
savaşa, yeni bir milliyetçiliğin yükselişine ve devletin Türk kimliğine dair
resmi söylemlerine- Türkiye sınırları içinde yaşayan tüm vatandaşların “Türk”
olduğu- önemli bir eleştirel yaklaşım getirmeyi başaramadı. Irkçılığı kınayan
bazı girişimlerin yanı sıra, özel sorunlarına çözüm getirmek için Kürt
kadınlarıyla dayanışma ve ağ kurma çabası neredeyse hiç yoktur.
Kürt kadınlarının hayatını belirleyen güç ilişkilerinin kesişme noktalarının
tartışmanın merkezine yerleştirilmesi zorunluydu. Türkiye'de 1990'larda
feminizmin etnik bir topluluk içindeki konumlanmalarıyla işaretlenen Kürt
kadınlarının gerçekliklerini görüp ele almanın zorluğu, bir motivasyon
oluşturan ve özerk olarak örgütlenmiş bir Kürt kadın hareketi inşa etme
ihtiyacını vurgulayan bir unsurdur. Bu anlamda, Türk feminizmi tarafından
birleştirilen siyasi aktör “kadın”ın yapı-sökümü ve özerk alanlar inşa etme
teşviki vardır. Devlete karşı gerilla savaşı nedeniyle “Türk milleti”ni
oluşturan unsurlarla çatışmanın her zaman daha büyük olduğu bir alan olan
PKK'deki Kürt kadınları için böyle bir teşvik daha yoğun bir biçimde
algılanmıştır. Etnik köken körlüğü, sonuç olarak, bu kadınların devletle
ilişkilerinde maruz kaldıkları maddi ve sembolik şiddete karşı körlük anlamına
geliyordu. Bu aynı zamanda Kürt toplumunda yeniden üretilen eşitsiz cinsiyet
ilişkilerinin özelliklerine körlük anlamına geliyordu.
Kürt Kadınların Hassas Durumunu Anlamak
Türkiye’deki Kürtlerin, ulus-devletin kurulmasıyla yakından bağlı olan
güvensizliğiyle alakalı bilgi sağlamak oldukça önemli. Kemalist rejimin,
cumhuriyetin kuruluşundan hemen sonra Kürt nüfusuna karşı stratejik hamlelerini
karakterize eden düzenlemelerin Kürtçe’nin okullarda yasaklanmasıyla fark
edilebilir. 1925’te, Türkiye’deki 4875 okulun sadece 215’i Kürdistan’daydı; ve
Kürtçe eğitim veren okullar olmaksızın, eğitime erişimi olan Kürtlerin sayısı
oldukça kısıtlıydı (McDowall: 2007:192). McDowall’a göre, Türk devletinin, Türk
olmayan tüm unsurları toplumdan dışlamaya odaklı ırkçı politikayı benimsemesi
bu sürece denk gelir.
İçduygu, Romano ve Sirkeci (1999:1002) 1993 Türk Demografi ve Sağlık
Araştırması (Türk Sağlık Bakanlığı, 1994)’na dayanan çalışmalarında, yüzde 70’i
Kürt nüfusundan oluşan Türkiye’nin doğusu ile İstanbul, İzmir ve Ankara gibi
şehirlerin olduğu Türkiye’nin batısı arasındaki kalkınma eşitsizliğini
karakterize eden belirtiler gözlemlediler:
Batı bölgesinin kişi başına düşen gayri safi
milli hasıla üretimi 2000 dolar iken, doğu bölgesinin üretimi sadece 700 dolar;
batı bölgesinin doğurganlık oranı 2 iken, doğu bölgesinde bu oran 4; batıdaki
yeni doğan ölüm oranı yüzde 43 iken, doğuda bu oran yüzde 60; batı bölgesinin
okur yazar olmayan oranı yüzde 14 iken, doğu bölgesinde bu oran 26; batı
bölgesinde 1000 kişiye düşen sağlık personeli sayısı 3.2 iken; doğu bölgesinde
bu oran sadece 2 idi.
Buna ek olarak, Doğu/Güneydoğu Bölgesi, 1987 ve 2002 arasında sıkıyönetim
altında yaşarken (Bozgan 2016: 154), 1980’lerin başından beri yaklaşık 35,000
insan tutsak edilmiş ve öldürülmüştü. Bu bağlamda, 3000 köyde okullar kapalıydı
ve 1.5 milyon öğrenci eğitimden mahrum bırakılmış, 3000’den fazla köy
boşaltılmış ve son 20 yılda 3 milyondan fazla insan bölgeyi gönüllü veya
zorunlu şekilde terk etmişti (İçduygu, Romano ve Sirkeci 1999: 1002–1003). 1924
ve 1938 arasında, Türk Ordusu’nun on sekiz operasyonunun sadece biri Kürt
bölgeleri dışında gerçekleşti. 1945’ten sonra ise 1949-1952 yılları arasındaki
Kore Savaşı ve 1974 Kıbrıs işgali haricinde, Türk Ordusu sadece Kürtlere karşı
kullanılmaya devam edildi (McDowall 2007: 198).
Eğitim alanındaki istatistikler ise oldukça açık.
İlköğretim Türkiye’de zorunlu olmasına rağmen, İçduygu, Romano ve Sirkeci
(1999: 1003)’ye göre, Kürt erkeklerinin sadece yüzde 61’i ve Kürt kadınlarının
yüzde 38’i ilk öğretimi tamamlamıştır. Ayrıca, ülkenin Doğu bölgesinde, her beş
Kürt erkeğinden üçü ve her beş Kürt kadının ikisi hiç okula gitmediler. Pek çok
Kürt erkeği Türkçe’yi askerlikte öğreniyor. Türkçe’de yeterliliklerinin
olmaması ise Kürtlerin sosyo-ekonomik imkanlarını oldukça kısıtlıyor; en çok da
Kürt kadınlarını.
Bu bağlamda, Çağlayan (2007, aktaran Bozgan 2016: 153)
dil engelinin, Türkiye’nin kentsel bölgelerine göç eden Kürt kadınlarının
karşılaştığı en büyük sorunlardan biri olduğunu söylüyor. Batı’ya ve Kürt
erkeklerine kıyasla, Kürt kadınlarının eğitim seviyesi daha düşük olmasından
ötürü, diğer bölgelerde daha iyi bir yaşam arayışında bile pek çok Kürt kadını,
Kürt erkeklerinden daha farklı süreçler ve şüphesiz daha büyük zorluklar
deneyimlediler. Burada bölgenin ve Kürt toplumunun patriyarkal yapısının
özellikle kırsal kesimlerde yaşayan kadınların hayatlarının üzerindeki
etkilerini unutmamamız gerekiyor. Erkeklerin egemen olduğu bir toplumda,
kadınlara ayrılan alan sadece kendilerine atfedilen rollerden ibaret. Bu
makalede daha sonradan tartışacağımız üzere, Kürt kadınlarının örgütlenme şekli
de bu yapılara oldukça karşıt.
Bu süreçler özellikle de ülkenin güneydoğusunda yaşayıp
daha az ayrıcalıklı olan sosyal sınıflarına ait olan Kürt kadınları için bu
güvencesizliğin ağırlaştığı bir senaryo yaratıyor. Yuval-Davis’e (2005:22)
göre, toplumsal cinsiyet, etnik kimlik ve sınıfın farklı ontolojik temelleri ve
ayrı söylemleri olsa bile, birbirleriyle öylesine iç içe geçiyorlar ki oldukça
karmaşık bir sosyal ilişkiler ağı yaratıyorlar. Böylelikle, bu sorunlar
sosyo-ekonomik bağlamlarda Kürt kadını olmanın, bu kadınların hayat
deneyimlerine temelden etki ettiğini ortaya çıkarıyor. Kürt kadınlarının hayat
deneyimleri kadın veya erkek fark etmeksizin Türklerden ve hatta Kürt
erkeklerin deneyimlerinden oldukça farklı.
Kürt Mücadelesinin Bağlamsallaştırılması: Milliyetçilik
ve Ötesi
DFNS'de kadınların yoğun hareketliliği, Suriye İç
Savaşı'nın şiddetlenmesi bağlamında mümkün hale gelen siyasi bir projenin
parçasıdır. 2012 ortalarında, Suriye Levantı, rejimin şiddetli cihatçı
grupların artan tehdidine ek olarak rejimin şiddetli protestoları bastırma
girişimlerine silahlarla yanıt vermek için muhalefetin örgütlenmesiyle bir
militarizasyon süreci başlattı. Aynı zamanda, Suriye Hükümetine muhalif
grupların örgütlenmesi bağlamında, Arap muhalefet, Esad sonrası Suriye
durumunda Kürtlerin iddialarından duyduğu hoşnutsuzluğu giderek daha fazla
ifade ediyordu.
Bu süreçte, Kürt partileri, örgütleri ve entelektüelleri
kendilerini çatışmadan gittikçe uzaklaştırıp, Kürt halkını iç savaşa dahil
olmaya başlayan Levant’tan korumak ve kendi siyasi projelerini geliştirmek
adına Kürtlerin bölgesel durumuna odaklanmaya başladılar (Allsopp 2014: 206).
Bu sırada çatışmanın şiddetli yükselişiyle karşı karşıya kalan hükümet ve
askeri güçleri, muhaliflerin aktif olduğu ülkenin merkezi bölgelerine daha
fazla odaklanmaya başladılar. Bu durum, Türkiye Sınırı’na yakın olan Kuzey
Suriye’deki Kürt bölgelerinde, Kürt siyasi gruplarınca hızlıca doldurulan bir
iktidar boşluğu yarattı.
Demokratik Birlik Partisi (PYD), Demokratik Kuzey Suriye
Federasyonu’nun inşasına katkı sağlayan örgütlerden biri. PYD’nin önemi, diğer
aktivistlerle birlikte, Abdullah Öcalan tarafından idealize edilen demokratik
konfederalizm projesini başlatmasından kaynaklanıyor. Öcalan, PKK’nin
kurucularından biri olmakla birlikte örgütün lideri ve PKK’nin kuruluşundan
beri Kürt sorununun çözümü için bağımsız Kürt devletinin inşası savunuyordu.
Ancak yakın zamanlarda, Öcalan’ın devlet örgütlenmesinin yapısını eleştiren
başka bir önerisi var.
1978 yılında Türkiye’de Marksizm-Leninizm ışığında
kurulan PKK, bağımsız bir Kürt devletinin kurulmasını öneriyordu. Kadın olarak
örgütün kurucu kadrosunda olan Sakine Cansız, cezaevindeki direnişi ve
harekette toplumsal cinsiyet perspektifi geliştirmesiyle biliniyor (Tax 2016:
133-136). Kısa bir sürede grup, Türk Devleti’ne karşı gerilla savaşı
örgütleyebildi ve 1984’ten sonra tüm ilgiyi üzerine çekti. O zamanlar PKK’nin,
Türkiye’nin Güneydoğu’sunda büyük bir nüfuzu vardı, hatta pek çok durumda
Ankara Hükümeti’nin gücünü sınayabiliyor ve paralel bir yönetim kuruyordu.
İmset’e göre (1923:31, aktaran Romano 1006: 88-89), örgüt devletin kurmadığı
yerel otoriteyi pek çok durumda kurmayı başarmıştı. PKK, 1980’ler ve 1990’larda
faal iken, 1999’da Öcalan tutuklandığında, örgüt yoğun bir ideolojik
değerlendirme süreci başlatarak faaliyetlerini ve amaçlarını dönüştürmeye
başladı.
Toplumsal cinsiyet rollerini tayin eden eşit olmayan güç
ilişkileri konusu bu siyasi projenin temel başlıklarından biri olmakla
birlikte, ulus-devletin yapılarını oluşturduğu düşünülen patriyarkaya yönelik
eleştirilerin temel sebebi. Öcalan’a göre (2011:16), ulus-devletin gelişimi, kadınların
gerçek bir siyasi aktör olarak görülmemesinin araçsallaştırılmasından
geçiyor. Örnek vermek gerekirse, bu
durum kadınların neslin devamı ve ucuz işgücü için sömürülmesi olarak vuku
buluyor. Bu anlamda kadınların sömürülmesi, devletin en derin ve kendini
gizlemiş sosyal sorunlarından biri olmakla birlikte, aynı zamanda kapitalist
üretim biçimiyle de bağlantılı: “Kapitalizm ve ulus-devlet erkek egemenliğinin
en kurumsallaşmış halleridir” (Öcalan 2016: 24).
Women and Revolution: A Framework for Analysis çalışmasında Mary Annn Tetrault (1992:103), kadınların
biyolojik olarak insan üremesine mahkum olarak görüldüklerini ve bunun
kadınları kamusal hayattan uzaklaştırarak hane halkının geçim ekonomisine
hapsedip evlerinde tuttuğunu söyledi. Batı toplumlarında bütünleşmiş olan
kadınların sosyal rollerinin üreme kapasitelerince tanımlanmış olduğu
düşüncesinin normatif bozguna uğratılması, modern siyasi düşselliğinde Kürt
kadınlarının sebep olduğu en büyük ve en önemli kargaşalardan biri oldu. Bu
kadınlar silahlı mücadeleye katılma kararı aldıklarında ise, tarihsel olarak
onlara atfedilmiş normatif biyolojik rolleri reddetmiş olup, tıpkı erkekler
gibi devrimin öznesi oldular.
Tertault (1992:112), tüm devletlerin toplumsal cinsiyet
hiyerarşisi ve sınıfsal katmanlaşma üzerine kurulduğunu ve kadınların tahakküm
altına alınmasının devletin ortaya çıkışıyla derinlemesine bağlı olduğunu
söylemiştir. Dahası, bir devrimin potansiyel olarak etkili olması için,
kadınları erkeklerden ve de erkekleri birbirlerinden özgürleştirmek amacıyla
devlet-temelli rejimlere karşı koyulması gerektiğini savunmuştur. Diğer türlü,
eğer devrim devlet kurumlarının güçlenmesiyle sonuçlanırsa, kadınların ezilmesi
yapısal olarak tercih edilmiş olacaktır.
Terault’un söylediklerine takiben, biz de Kürt
kadınlarının Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu’ndaki rollerinin sadece
toplumsal cinsiyet hiyerarşisinin bozguna uğratılması değil, aynı zamanda
devlet gücünün sınırlandırılması ve erkeklerin siyasi katılımları alanında
kalan pasif özneler olmalarını engellemek amacıyla, kadınların devrimin bir
öznesi haline getirilmesine dair anlamlı bir çaba olduğunu söylüyoruz.
Böylelikle, eğer modern devletin kuruluşu kadınların ezilmesine yol açıyorsa,
Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu’ndaki devrimci değişim, devletin gücünü
onun erkek-egemen siyasi alanlarıyla birlikte ekarte etmezse, kadınları
özgürleştirmeyi başaramayacak.
Öcalan’ın yazıları topluluklarındaki ve hatta partideki
cinsiyet eşitsizliklerinin yeniden üretimini sorgulayarak Kürt kadınlarının
örgütteki görüşlerini yansıtıyor. Nitekim, bu bağlamda özerklik projesinde bu
soruları temele alan bir yeni unsur Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu’ndaki
deneyin temellerinden biri haline gelmiş kadın hareketidir. Bu anlamda:
Kadın
hareketi Yekîtiya Star savunmadan ekonomiye, eğitimden sağlığa hayatın tüm
alanlarında özerk olarak örgütlenmiştir. Özek kadın konseyleri halk
konseylerine paralel olarak varlıklarını sürdürüp, halk konseylerinin
kararlarını veto edebiliyorlar. Şiddet faili erkekler yönetimin bir parçası
olamıyorlar. Toplumsal cinsiyet bazlı ayrımcılık, zoraki evlilikler, ev içi
şiddet, ‘namus cinayetleri’, çok eşli evlilik, ‘çocuk evlilikleri’ ve başlık
parası almak suçtur. Pek çok Kürt
olmayan kadın, özellikle Araplar ve Süryaniler, silahlı saflara ve yönetime
katılmakla birlikte, özerk olarak örgütlenmeleri de teşvik ediliyor. Asayiş,
YPG ve YPJ dahil tüm alanlarda, cinsiyet eşitliği eğitimlerin olmazsa olmaz bir
parçası.
Bu önermeler sosyal bilimler ve siyaset bilimi
teorisyenleri tarafından ortaya atılan argümanları da yansıtıyorlar. Temel
uluslararası aktörler olan ulus devletlerin toplumsal cinsiyetin
araçsallaştırılmasının analizi aynı zamanda ulusal hareketlerin ve hatta
toplumsal sözleşmenin feminist eleştirilerinde de bulunabilir. Böylelikle,
Öcalan’ın Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu’ndaki toplumun inşasına katkı
sağlayan fikirlerinin, öncesinde ulusal karakteri olup şimdi farklı bir yönteme
yönelen Kürt siyasi taleplerinin tarihsel gelişimine ek olarak farklı
alanlardaki bilgi üretimlerinin teorik gelişimlerinin ürünü olduğu da fark
ediliyor.
Öcalan bir siyasi örgütün önderliği olarak Kürt ulusal
mücadelesinde önemli bir rol oynuyor. Ancak bu, Kürt kadınlarının bu süreçte
hiçbir payının olmadığını düşündürtmemelidir. Bu noktada, kadınların ulusal
mücadelede öz-örgütlenmesi sürecinin, Kürt direnişinin teorisini ve pratiğini
nasıl dönüştürdüğüne dair kafa yormak oldukça önemlidir.
Aile, bu bağlamda, Kürt kadınlarının dayattığı
dönüşümlerin kadın rollerinin yanı sıra bir bütün olarak siyaseti ve askeri
ekonomiyi de etkileyebileceği aile yapılarının içinde ve aracılığıyla olması
nedeniyle son derece önemli bir siyasi alan olarak ortaya çıkıyor. Tetrault'a göre, aile yapıları devrimci dönüşümlerin
önemli bir etkeni olabilir ve cinsiyet ile sınıf bilincindeki değişimlerde göz
önüne alınmalıdır. Yazar, modern aile yapısının en dikkat çekici özelliklerinden birinin,
ailenin toplumun geri kalanından yalıtılması olduğunu, bu da kadınları (özel
alana düşürülen) devletin taleplerinden ayırdığını savunuyor. Bununla beraber:
Özelleşmiş
ailenin baskın olan yapı olduğu bir toplumda, devrimci hareketler için bir
strateji akrabalık ve topluluk ağlarını kompanse edecek, modernizasyon
sürecinde kasıtsız olarak kaybolmuş veya otoriter devlet tarafından bilinçli
bir şekilde yok edilmiş yeni sivil yapılar yaratmaktır. (Tetrault 1992:109)
Her ne kadar ailenin toplumdan yalıtımının siyasi
örgütlenme için verimsiz bir alan olduğunu iddia etse de (Tetrault 1992: 109),
Tertault’un teorik formülasyonları oldukça aydınlatıcı. Onun için aile
‘kozmolojik inanışların, ekonomik ve politik yapıların üretildiği sosyalizasyon
mahalli olduğuna göre, Kürt kadınlarının savaşta görülme sıklığının modern aile
yapılarının yeniden üretilme şeklini etkilediğini ve daha geniş siyasi yapı
üzerinde etkiler yarattığını söyleyebiliriz.
Kürt kadınlarının modern devlete başkaldırmalarının bir
diğer şekli ise, çeşitli özerklik ve topluluk biçimlerine hitaben aileyi
otoriter bir birimden eşitlikçi bir yapıya dönüştürmelerinden geçiyor. Tetrault
için, uluslararası sistem ve ulus devlet gibi modern makro-yapılar, bu
egemenlik ve teslimiyet kalıplarına dayanıyor ve egemenliğin evrensel ve
biricik değerlere yaslandığı illüzyonu tarafından destek görüyor. Böylelikle,
Kürt kadınları askeri veya siyasi olarak toplumda örgütlenmenin başka yollarını
gösterince, önerdikleri siyasi örgütlenme bu tarz değerlere yaslanmamış oluyor.
Kürt kadın hareketi, Öcalan’ın siyasi önderliğinden
esinlenmiş olsa da, kadınların
militarize ve aktif birimler etrafında öz-örgütlenmelerinin gelişmesi ve
ilerlemesi, bu aktörler arasında milliyetçiliğe içkin olduğu düşünülen
sınırları bozmaktadır. Kürt kadınlarının yörüngesi, ulus-devletin temel
sınırlarını ve uluslararası sistemin temelini oluşturan kavramlara meydan
okumak olmuştur. Milliyetçi bir çerçeve içinde bir siyasi eylemin sınırlarına
işaret ediyorlar ve erkek temelli yapıyla bağlantılı şiddeti pekiştirmeyen bir
siyasi toplulukta yaşamanın olanak koşullarını yeniden düşünmenin yollarını
açmışlardır.
Kaynak: Bu metin, "The Core of Resistance: Recognising Intersectional Struggle in the Kurdish Women's Movement" başlıklı makaleden alınarak, BiosEthosPoliticos Ekibi tarafından çevirilmiş ve redakte edilmiştir.
Yorumlar
Yorum Gönder