5 Eylül 1970'de Kara Panter Partisi (Black Panter Party / BPP)'nin
kurucularından Huey P. Newton, Philadelphia'daki Devrimci Halk Anayasa
Konvansiyonu'nda “interkomünalizm” teorisini ortaya attı. Daha sonra bu teoriyi
o yılın Kasım ayında Boston College'daki bir dinleyici kitlesinin önünde sundu
ve ardından Şubat 1971'de Yale Üniversitesi'nde ve daha sonra Oakland'da birkaç
gün boyunca psikolog Erik Erikson ile yaptığı ortak bir konuşma sırasında
tekrardan dile getirdi. Newton'un Yale'deki açılış konuşması açıkladığı tezi
bir saatten fazla sürdü, ancak daha sonra yayınlanan Ortak Zemin Arayışı'nda
yaklaşık olarak on sayfaya düşürüldü. Komünalizm üzerine görüşlerinin felsefi
bir temeli olan bu giriş konuşması diğerlerinin yanı sıra Hegel, Marx, Freud,
Jung, Kant, Pierce ve James'in çalışmalarıyla bir bağlantı içeriyordu. Bu ana
konuşmanın materyalinin bölümleri, müteakip soru-cevap ve Newton'un diğer
yazılarıyla daha sonra birleştirildi, yeniden düzenlendi ve 1974'te
“interkomünalizm” başlığı altında genişletildi, aynı yıl lisans eğitimini
tamamlayıp geçici olarak Küba’ya kaçtı. Bu metin şimdiye kadar yalnızca
Stanford Üniversitesi Özel Koleksiyonlarında arşivde bulunan Dr. Huey P. Newton
Foundation Inc. Koleksiyonuna (1968-1994) erişim yoluyla mevcuttur.
“İnterkomünalizm tezinin mantığı şudur: emperyalizm, ‘gerici
interkomünalizme’, ‘devrimci interkomünalizme’, saf komünizme ve anarşiye yol
açar. Kavramların her biri tanımlanmaya ve yeniden ifade edilmeye ihtiyaç
duymaktadır.”
Kara Panter Partisi, Amerikan emperyalizmine meydan okuyan son ve belki de
en önemli, ülke içi temelli sol devrimci siyasi örgüttü. KPP zirvesi, Amerika
Birleşik Devletleri'nde 68 faslı kapsıyordu, Cezayir'de uluslararası bir şube
kurdu ve Kongo'da eğitim aldı ve Zimbabve, Mozambik, Güney Afrika, Kuzey ve
Güney Vietnam, Kuzey Kore, Japonya, Çin Halk Cumhuriyeti, Hindistan, Uruguay,
Peru, Nikaragua, Küba, Filistin, Irak, İsrail, Avustralya ve diğer ülkelerdeki
siyasi örgütlerle koalisyonlar kurdu. Nihayetinde, Kara Panter Partisi'nin
etkisi ve gücü, ABD federal hükümeti ve yerel yasa uygulayıcılarının, Parti’nin
yapısını yok etmek ve üyelerini öldürmek veya hareketsiz kılmak için amansız
bir çaba göstermesine neden oldu -bu çaba, düzinelerce eski Panter'in hala
hapsedilmesiyle günümüze kadar devam etmektedir.
Bobby Seale ile birlikte KPP'nin kurucusu olan Huey P. Newton, Oakland'da
yoksulluk içinde büyüdü ve Oakland devlet okuluna gitti. Daha sonra eğitimini,
kendi öğrenme yeteneğine olan güvenini ortadan kaldıran ve onu “umutsuzluk ve
yararsızlık” duygularıyla baş başa bırakan aşağılayıcı bir deneyim olarak
tanımladı. “Kendimizi yalnızca aşağılık olarak kabul etmedik; aşağılığı
kaçınılmaz bir şey olarak kabul ettik.” Liseden mezun olduktan sonra nihayet 17
yaşında şiir ezberleyerek ve Platon'un Devlet'ini arka arkaya birkaç kez
okuyarak işlevsel bir yazın yeteneği kazandı. Daha sonra kendisini antik, erken
modern, modern felsefe, Aydınlanma Dönemi, Marksist, Üçüncü Dünya ve Kara
Radikal siyaset teorisi; temel sosyoloji, psikoloji ve pozitivist felsefe; ve
modern Avrupa, Amerikan ve Siyah edebiyatına verdi. KPP'nin varlığı sırasında
Newton, partinin birincil siyasi stratejisti ve taktisyeniydi,
hem elindeki av tüfeğiyle Oakland polisinin silahlı devriyelerine
ilk başkaldırının içerisinde yer alıyordu hem de kanun kitabıyla Çin Halk
Cumhuriyeti Başbakanı Zhou Enlai'ye yapılan diplomatik gezide elçilik görevinde
bulunuyordu. Bilgisine ve yeteneğine rağmen, Newton, lisede ve
1968'de hapishanedeyken IQ testlerinde 74'ün çok üzerinde bir IQ'ya nadiren
çıkıyordu - bu onun “sınırda (borderline) zihinsel yetersiz” olarak
sınıflandırılmasına sebep olmuştu. Hapisteyken, yapısal ırkçılığın
sürdürülmesindeki rolleri nedeniyle prensipte IQ testlerini reddederek, bu
testlerin geçerliliğine karşı çıktı.
Newton, hücre hapsinden salıverilmesinden iki ay sonra, 1970 sonbaharında,
KPP'nin Güney Vietnam Ulusal Kurtuluş Cephesi'ni desteklemek için birlikler
gönderme vaadi ardından Siyah topluluğun tepkisinden duyduğu derin hayal
kırıklığına yanıt olarak kaleme aldığı interkomünalizm teorisini geliştirdi.
Birçoğu, Siyah halkın kurtuluşunun, ABD'nin savaş açtığı Vietnamlı
Komünistlerle ne ilgisi olabileceğini pek kavrayamadı. Toplumlar arası teori,
Newton'un o sırada dünyanın yeni bir emperyalizm türü altında nasıl yapılandırıldığını
anladığına dair siyasi ve ekonomik bir açıklama ortaya koyma girişimiydi, ama
aynı zamanda da, devrim ilerledikçe KPP'nin önümüzdeki on yıllarda nasıl
ilerlemeyi bekleyebileceği konusunda siyasi bir strateji oluşturma girişimiydi.
Newton'un kendi kabulüne göre, “topluluklar arasılık” teorisi yine de çoğu için
şaşırtıcı ve zor oldu. Ancak şimdi bunun, nasıl tartıştığından çok, tartıştığı
şeyin alışılmadık karakterinin bir etkisi olduğu açıktır, çünkü Newton'un yazı
stili, dönemin diğer solcu yazılarına kıyasla canlandırıcı bir şekilde nettir.
Felsefe, kültürel teori ve siyaset teorisi için disiplinler arası bir bölüm
olan UC Santa Cruz'da Bilinç Tarihi alanında doktorasını tamamlarken daha sonra
teorilerini genişletmeyi başardı. Aslında, 1972'den yaklaşık 1980'e kadar
Newton, The Technology Question ve Technology vs. Land’de küresel üretimin
ademi merkezileşmesi ve devrimci kamulaştırmaların fizibilitesi üzerine bir
dizi çalışma da dahil olmak üzere çok çeşitli teorik problemler üzerinde
çalıştı. Asla meyve vermeyen bir Proposed
Book on Deceit and Self Deception için antropoloji, evrimsel
biyoloji ve insan psikolojisi üzerine yazılar ve notlar biriktirdi, ancak daha
sonra 1982'de evrimsel biyolog Dr. Robert Trivers ile birlikte Science Digest
için ilgili bir makale yayınladı. En felsefi yazıları arasında şunlar yer
alır: Utopia: Universal Life’ta
diyalektik, psikanaliz ve interkomünalizmden yola çıkan ütopik bir siyasetin
olasılığına dair metafizik bir araştırma; The Mind is Flesh’de
zihin-beden ikiliğiyle genişleyen bir etkileşim; ve Eve, the Mother of all Living’de cinsiyete
dayalı tahakküm üzerine spekülatif bir psikanalitik deneme.
Ne yazık ki, Newton'un KPP liderliği sırasındaki ve sonrasındaki
entelektüel üretkenliği, çoğu zaman gözden kaçmıştır. Panterleri övmeyi ve
meşrulaştırmayı iddia eden ana akım anlatılar bile sadece Kara Panter
Partisi'nin “baş teorisyeni” Newton’u değil, aynı zamanda Newton'un örgütlemeye
ve özgürleştirmeye çalıştığı [KPP’nin eylemlerinde] ölen şehirli Siyah yoksulları
açıkça ırkçı terimlerle kötüleyen birer “haydut” olarak tasvir ettiler. KPP'nin
bir toplumsal hareket olarak geniş siyasi-stratejik yelpazesini daha iyi
açıklamak için son on buçuk yılda -sosyal programlarına yenilenmiş bir
odaklanmadan üniversite temelli çalışma gruplarına kadar- büyük tarihsel ve
teorik adımlar atıldı. Bununla birlikte, aynı zamanda, tarihçilerin ve
teorisyenlerin, Panter üyelerinin siyasetinin ve stratejisinin yasadışılığını,
şiddetini ve lümpen proleter karakterini Panterlerin algısal entelektüel
anlayışlarıyla dürüstçe dengeleme konusundaki isteksizliği akademisyenlerle
benzer şekilde siyasi çekişmenin gerçekte neye benzediği ve kimleri kapsadığına
dair gerçekçi anlayışa sahip olan solcular arasında keskin bir ayrıma sebep
oldu. Yani, Panterlerin tarihini, 1960'lar ve 1990'lar arasında neredeyse tek
taraflı olarak maruz kaldığı basit şeytanlaştırmadan “kurtarma” hareketi,
militanlıklarının sulandırılması ve Parti'yi oluşturan yoksul, sokak temelli
kültürün reddiyle el ele vermişti.
Diğer açıklamalar, Newton ve Panterler tarafından üretilen siyaset
teorisinin benzersizliğiyle ilgilenmemekte ve çoğu zaman Parti’yi dönemin diğer
hareketleriyle karıştırmaktadır. Aynı zamanda, bugün siyasi “sol”un çoğu, KPP
tarafından üretilen teoriyi okumayı, diğer Siyah radikal düşüncesini söylemeyi
reddediyordu. Hatta bazıları, KPP teorilerinin akademisyenler ve halk
tarafından ayrıntısına kadar tekrardan ele alındığı, bu yüzden de
Kara Panter Partisi'nin ötesine geçmemizi bile talep etmekteydi . Yine de, uzun
süredir Siyah Güç hareketinin en iyi örneği olarak kabul edilen, “siyah güç”
ifadesini bulan kişiyle sık sık çelişmekle kalmayan, aynı zamanda hem
beyazlarla hem de fakir Apalaşyan göçmenleri ile ittifaklar
geliştiren bir örgütle ne yapmalıydık? Daha da önemlisi, Newton'un -yapılması
gereken işi yaptıklarında- “Kara Panter Partisi artık Kara Panter Partisi
olmayacak.” (“the Black Panther Party will no
longer be the Black Panther Party”) konusundaki ısrarından ne anlamalıydık?
Bu makale, “interkomünalizme” (1974) bir giriş olarak ve bir bütün olarak
Newton'un interkomünalizm teorisinin bağlamsallaştırılması olarak hizmet etmeyi
amaçlamaktadır. Politik uygulamalarını şekillendirmek için teori arayışına
girenler, Newton'un ırka, milliyetçiliğe ve enternasyonalizme, artı nüfusların
geleceğine, sınıf bileşimi sorunlarına ve gelecekteki mücadele olasılıklarında
bilgi teknolojisinin rolüne dair Newton’un teorilerinden
faydalanabileceklerdir. Bu makalenin geri kalanında, (1) Huey Newton'un
küresel imparatorluğa ilişkin politik-ekonomik açıklamasının ana hatlarını
çiziyorum, (2) Newton'un felsefi yöntemini -diyalektik materyalizmi- kişisel
entelektüel tarihi içinde bağlamsallaştırıyorum ve (3) Kara Panter Partisi'nin
“resmi ideolojisi”nin Siyah milliyetçilikten, devrimci interkomünalizme
ilerleyişinin izini sürüyorum. İkinci yarıda, Newton'un teorisini
uygulayarak, kendimce (4) KPP'nin stratejisindeki “öz-savunma”dan “hayatta
kalmayı bekleyen devrime” geçişinin yeni bir yorumunu sunuyorum (5) KPP'nin
Oakland komününün siyasi önemini anlatıyor ve (6) bugün siyasi mücadelelerle
bazı bağlantılar üzerinde düşünüyorum.
1. Gerici İnterkomünalizm
“Amerika Birleşik Devletleri'nin binlerce mil ötedeki diğer ülkeleri
kontrol ettiğini ve kaynaklarını Amerika'daki egemen çevrenin yararına
kullanmak için harcadığını görüyoruz. Aynı durum, Birleşik Devletler'deki
birçok ezilen topluluk için de geçerlidir. Bu nedenle kanıtlar, Amerika
Birleşik Devletleri'nin bir ulus olmadığını çok açık bir şekilde
göstermektedir, çünkü sınırları dünyanın her bölgesine yayılmıştır. Amerika
Birleşik Devletleri bir imparatorluktur.”
Newton'un “interkomünalizm” teorisi, Amerikan kapitalist imparatorluğunun
dünya sahnesindeki egemen ve nihai olarak belirleyici siyasi gücüne,
ulus-devletlerin siyasi etkisinin buna karşılık gelen düşüşüne ve potansiyel
olarak özgürleştirici bir siyasi ideoloji olarak milliyetçiliğin bozulmasına
bir açıklama getirmeye çalışır. Kapitalizmin bu durumu ve evresini gerici
interkomünalizm olarak adlandırır. 1970 yılında Newton'a göre,
ulus-devletlerin artık anlamlı bir şekilde var oldukları söylenemez. Bunun
yerine, küresel sermaye, özellikle ABD imparatorluğu aracılığıyla, dünyayı,
kendi yerel yaşam koşulları üzerinde kontrolden yoksun olan ve olsa olsa bu
daha büyük imparatorluk içinde özerk “kurtarılmış bölgeler” haline gelebilecek
bir topluluklar kümesine indirgemiştir. Ancak bu topluluklar, üretime,
teknolojiye ve bilgi medyasına izin veren maddi yapıları ele geçirerek,
onun devrimci interkomünalizm olarak adlandırdığı küresel bir
dinamikte kendi aralarında birbirine bağlı ve “işbirlikçi bir çerçeve” inşa
etmek için savaşabilirler. 1974'ten 1977'ye kadar KPP'nin başkanı olan
Elaine Brown'ın sözleriyle, Newton'un gerici interkomünalizm kavramı,
bugün “kapitalist sınıf tarafından ‘küreselleşme’ olarak rastgele örtbas
edilen” şeyin erken bir kavramsallaştırmasıdır. Bir bütün olarak
interkomünalizm teorisi, hem küresel imparatorluğun bu koşulları göz önüne
alındığında ileriye dönük olarak devrimci değişimin nasıl ortaya çıkmasının
beklenebileceğini tanımlamaya, hem de kişinin böyle bir projede nasıl faal bir
rol oynayabileceğini belirlemeye yönelik bir girişimdir. Diyalektik
materyalizm, statik ve önceden belirlenmiş olmadığı ve geliştikçe maddi
koşulların bir analizinden değerlendirilmesi gerektiği göz önüne alındığında,
bu rolün ne olduğunu, nasıl türetebileceğini anlamak için Newton'un kullanmayı
tercih ettiği yöntemdir. Komünalizm kavramı sadece durumu doğru bir şekilde
tanımlamakla kalmaz, aynı zamanda bu dağınık toplulukları birleştirme ve
onlardan çalınan ve burada, Birleşik Devletler'de merkezileşen serveti onlarla
paylaşma yükümlülüğümüze de işaret etmektedir. Kara Panter Partisi tarihinde
teoriyi geliştirdiği belirli bir dönüm noktası sırasında Newton, özellikle
Siyahların, onları bir halk veya ulus olarak temsil ettiğini iddia eden bir
devlete güvenmeden kurtuluşa nasıl ulaşabilecekleriyle derinden ilgilendi. Newton'a
göre, küresel kapitalizm ortadan kalkmadan, Siyahların ulusal egemenlik veya
bağımsızlık kazanma çabaları yalnızca Amerikan imparatorluğu altında alternatif
boyun eğdirme biçimlerine yol açabilirdi.
Newton'un Intercommunalism (1974) metni, David
Horowitz'in Empire and Revolution: A Radical Interpretation of
Contemporary History adlı kitabından uzun (ve şaşırtıcı) bir alıntıyla
başlar. Horowitz, 1980'lerde katı muhafazakarlığa dönüşen bir “Yeni Sol
Marksist”ti. Bununla birlikte, 1969'dan bu alıntıda, kapitalist rekabetin
kaçınılmaz olarak tekelci kapitalizme ve gücün birkaç kişinin elinde
konsolidasyonuna doğru meylettiğini, bunun emperyalizm biçiminde yerelden
küresele doğru genişlediğini savunur. Newton, ordusunu yurt dışına
konuşlandıran ulus-devletin çıkarlarından çok, bu konuşlanmadan yararlanan
işletmelerin çıkarlarına giderek daha az bağlı olan bir emperyalizm biçimini
teorize etmekle ilgilenmektedir. “Ekonomik gücün merkezileşmesi ve
yoğunlaşması, yasal mülkiyeti [fiili] kontrolden giderek ayırdığından”
(Horowitz) ve gitgide daha az sayıda kapitalist işletme, diğer tüm
işletmeler, bölgeler ve insanlar üzerinde fiili ekonomik, politik ve askeri
kontrol uygulamak için bir dizi küçük emperyalist ulus-devletin askeri gücünü
kullanır. Şirketlerin giderek artan bir şekilde ulus-devletler aracılığıyla
ve sonra onlar üzerinde egemenlik geliştirdikleri söylenebilir. Elaine Brown'ın
1970'lerde işaret ettiği gibi, “birçok şirket, Birleşmiş Milletlere üye
ülkelerin çoğundan daha fazla serveti kontrol ettikleri için, buna göre
konumlanmaları gerektiğini açıkça savundular.” Newton, Horowitz'den daha
fazla alıntı yapar: “Kapitalizm, ulus devleti yalnızca [daha sonra]
ulus-devletin aşkınlığını ve gerçekten küresel ölçekte uluslararası ilişkilerin
ortaya çıkışını müjdelemek için birleştirdi.”
John Narayan'ın yakın zamanda yayınlanan Huey P. Newton's
Intercommunalism: An Unacnowledged Theory of Empire adlı makalesi,
Newton'un teorisinin ekonomik yönlerini daha yakından incelemesi açısından çok
değerlidir. Narayan, Newton'un teorileştirmelerini emperyalizm, küreselleşme ve
ulus-devlet arasındaki ilişkiye ilişkin daha sonra geliştirilen Marksist
açıklamalarla, özellikle de Michael Hardt ve Antonio Negri'nin teorileriyle
karşılaştırmak için gerekeni yapar. Narayan, “Ücretlerin Yokluğunda
Beyazlığın Ücreti: Irk Kapitalizmi, Gerici Komünalizm ve Trumpizmin
Yükselişi”nde (The Wages of Whiteness in the
Absence of Wages: Racial Capitalism, Reactionary Intercommunalism and the Rise
of Trumpism), Newton'un bu
ekonomik dinamiklerin ideal bir sınıf dayanışmasına zarar verebileceğine ve
Amerika Birleşik Devletleri'nde yabancı düşmanlığı, ırkçılık ve daha yeni
popülist milliyetçiliklerin güçlendirilmesi için koşullar yaratabileceğine dair
endişesinde haklı olduğunu ikna edici bir şekilde savunur.
Nihayetinde Narayan, “Newton'un gerici interkomünalizminde çokluğun devrimci
potansiyeli üzerindeki etkilerine ilişkin anlatımı, varisleri tarafından
sunulan imparatorluk anlatımından daha ampirik geçerliliğe sahiptir.”
1974 tarihli “ABD Dış Politikasını Kim Yapıyor? (Who Makes U.S. Foreign Policy?)”
başlıklı makalesinde Newton, ABD merkezli şirketler ile ABD hükümetinin
denizaşırı askeri faaliyetleri arasındaki ideolojik ilişki hakkında uzun uzun
konuşur. Intercommunalism (1974)’de, Newton, 1907'de şunları
söyleyen Başkan Woodrow Wilson'dan doğrudan alıntı yapar: “Ticaret ulusal
sınırları görmezden geldiğinden ve üretici dünyaya bir pazar olarak sahip
olmakta ısrar ettiğinden, ulusunun bayrağı onu takip etmeli ve kapıları kapanan
ulusların kapıları hırpalanmalıdır.” Newton'un bakış açısına göre, aktif
görevdeki ABD Ordusu olmasaydı, S&P 500 “büyümesinin” ABD GSYİH
“büyümesi”yle bağlantısı giderek kesildiğinden, 193 ülkenin 188'inde kâr
biriktirerek ABD merkezli şirketlerin bugün sahip oldukları güce sahip
olacağını hayal etmek zordu. Gerileme döneminde bu şirketlerin çıkarlarını
korumak için, 70'inden fazlasında yaklaşık 800 askeri üs ile bu ülkelerin
170'inde eşzamanlı olarak konuşlandırıldı. Newton, “Bu orduya interkomünalist
polis gücü bile diyebiliriz. İçinde yaşamadıkları ve hiçbir çıkarları
olmayan toplulukları kontrol ediyorlar ve kâr, kişisel ve askeri güç amaçları
için yönetici klik tarafından kontrol ediliyorlar.” 1950'de, Başkan Truman
yönetimindeki Birleşik Devletler yürütme organı, Kore'ye girme gerekçesi
olarak, resmi ve anayasal bir kongre savaş ilanı olmaksızın yürütülen askeri
eylemlere atıfta bulunmak için “polis harekatı” terimini ilk kez kullanmaya
başladı.
Ancak Newton'un ısrarla belirttiği gerici interkomünalizmi tanımlayan
politik ekonomik dinamikler aynı zamanda devrimci olasılık için koşulları da
yaratır. Daha spesifik olarak, küresel çalışan yoksulların günlük çabalarının
giderek daha fazlasının daha küçük bir dizi şirket ve devlet tarafından dikte
edilmesi nedeniyle, küresel nüfusun daha fazla kısmı, bu işyerleri ve onları
bir arada tutan teknolojilerle olan ortak ilişkileri tarafından bir araya
getirilir: “Üretimin merkezileşmesi”, “üretimin toplumsallaşmasını:
giderek birbirine bağımlı ve işbirliğine dayalı bir toplumsal emeğin temelinin
geliştirilmesini” üretir. Bu karşılıklı bağımlılık ve bağlantılılık, daha
çok ortaklaşılan yaşanmış deneyim için koşulları yaratır ve bu nedenle,
dünyadaki çalışanlar, eksik istihdam edilenler ve işsizler arasında muhtemelen
daha büyük bir dayanışma düzeyi yaratır. Newton'a göre, bu dinamik olasılığın
farkındalığı, diyalektik materyalizm felsefesine dayanan bir gerçeklik
anlayışından kaynaklanmaktadır.
Kaynak: Bu metin, “Intercommunalism:
The Late Theorizations of Huey P. Newton, ‘Chief Theoretician’ of the Black
Panther Party” başlıklı yazıdan, BEP Çeviri Ekibi tarafından Türkçe’ye
çevirildi ve redakte edildi.
Yorumlar
Yorum Gönder